『왜 세계의 절반은 굶주리는가?』는 예고편이었다. 『탐욕의 시대 - 누가 세계를 더 가난하게 만드는가?』(양영란 옮김, 갈라파고스, 2008)는 본편이다. 본편과 예고편의 다른 점은?

예고편이 “젊은 세대들에게, 다시 말해 풍요의 시대에 풍요로운 곳에서 태어나 기아의 고통을 알지 못하는 젊은이들에게 기아의 문제를 차근차근 설명해주는 책이라면, 『탐욕의 시대』는 거기서 한 걸음 더 나아가 기아라는 현상의 역사적인 배경과 저변을 속속들이 파헤치면서 문제의 근원과 해결책을 제시하는 책이다.”(‘옮긴이의 말’)

2000년부터 2008년 4월까지 유엔 인권위원회 식량특별조사관으로 일한 스위스의 사회학자 장 지글러(Jean Ziegler, 1934- )는 『탐욕의 시대』에서 좀 세게 나간다. “현재 모든 병폐는 극한점에 도달했으므로 더 이상 나빠질 것이라고는 없다. 대대적인 현상 전복을 통해서 개선될 일만 남았다”는 그라쿠스 바뵈프(1760-1797)의 연설을 인용하면서 그는 『탐욕의 시대』가 지닌 실질적 의도를 분명하게 드러낸다.

“이 책을 읽는 사람들이 이와 같은 전복을 실현할 수 있도록 의식을 무장시키는 데 도움을 주고자 한다.” 의도적인 ‘의식화 서적’이 벤저민 프랭클린을 언급하면서 시작되는 것은 관행에서 다소 어긋나 보인다. 하지만 프랭클린한테는 장 지글러가 맡긴 확실한 임무가 있다.

신생 독립국 미합중국의 초대 프랑스 주재 대사로 부임한 프랭클린은, 어느 날 저녁 당시 파리 생제르망 구역에 자리한 젊은 혁명가들의 모임 장소로 각광받은 프로코프 카페에서 약관 스무 살의 변호사 조르주 당통의 도발적인 언사에 직면한다.

“이 세상은 온통 불의와 비참함으로 가득 차 있습니다. 징벌은 도대체 어디에 있습니까? 당신들이 작성한 (미국 독립)선언서에는, 그 같은 선언이 제대로 지켜지기 위해 반드시 필요한 사법적, 군사적 제재를 가할 수 있는 권한이 전혀 없습니다.”

이에 프랭클린은 다음과 같이 응수한다. “그건 잘못 생각한 겁니다. 우리의 선언서 뒤에는 막강하고 영원한 권력이 버티고 있습니다. 바로 수치심의 권력(the power of shame)이죠.” 프랭클린이 말한 ‘수치심의 권력’은 이 책의 실마리다. 이 책의 원제목(L’empire De La Honte)은 ‘수치의 제국’이다.

“수치심은 도덕을 구성하는 기본 요소 중의 하나다. 수치심은 인간으로서의 자각과 불가분의 관계에 있다. 상처를 받거나 배가 고프거나 궁핍함으로 인한 모욕감 때문에 심신이 괴롭다면, 나는 고통을 느낀다. 나 아닌 다른 인간에게 가해진 고통을 바라볼 때도 나는 나의 의식 속에서 얼마간 그 사람의 고통을 함께 느끼며, 그로 말미암아 내 안에 연민의 감정이 생겨나고, 도와주고 싶은 연대감이 발동하며, 동시에 수치심을 느낀다. 이렇게 되면 내 안에서는 행동하라는 부추김이 일어나게 된다.”

『탐욕의 시대』는 아래와 같은 질문에 답한다. “오늘날 인간의 행복 추구 권리를 행사하는 데 방해가 되는 요소는 무엇인가? 이러한 장애 요소는 어떻게 제거할 수 있는가? 어떻게 하면 개인의 행복뿐만 아니라 집단의 행복을 추구할 자유를 보장할 수 있는가?” 이 같은 질문에 대한 답을 찾는 과정은 공분을 자아낸다. 한편으론 카타르시스를 느낀다.

“장 지글러가 책머리에서부터 일관성 있게 제시하는 프랑스 대혁명기의 상황은, 200년이 넘는 시간의 차이에도 불구하고 요즘 우리 주변에서 벌어지는 상황과 놀랍도록 일치하며, 따라서 엄청난 시차에도 불구하고 우리를 분노하게 만들어 마침내 ‘다시 혁명을 시작해야 한다.’는 이마누엘 칸트의 말에 공감하게 된다.”(‘옮긴이의 말’)

프랑스 혁명에 참여한 ‘이상주의자(utopiste)’들의 좌절은 우리를 슬프게 한다. 그들의 육신은 형장의 이슬로 사라졌지만 그들이 남긴 고귀한 혁명정신은 살아 숨 쉰다. 뻘떡거리며 용솟음친다.

“민중들이여, 그대들은 야만적인 구시대적 제도들을 모두 전복하라!”(바뵈프)

“지금까지 법은 항상 가난한 자들에게는 혹독했다. 부자들에 의해 부자들을 위해 만들어진 법이기 때문이다.”(자크 루)

“자유란 먹고살 걱정이 없는 사람들이나 행사할 수 있는 것이다.”(루이 드 생쥐스트)

“여론이라는 것은 무지에 토대를 두고 있으며, 무지는 극단적인 독재가 싹틀 수 있는 토양을 제공한다.”(장-폴 마라)

이에 비하면 칸트의 발언은 비슷한 내용을 담았어도 “훨씬 시정이 넘”칠 뿐더러 나긋나긋하기까지 하다. “독립성과 평등이,/자연의 아들이자 타고난 순수한 본성으로 말미암아/덕목과 자유를 지향하는/인간을 지배해야 한다.”

장 지글러는 거대 다국적 민간 기업들을 “과거보다 훨씬 강력하고 냉소적이며, 예전에 비해 한결 야만적이고 교활한 새로운 봉건 지배 세력”으로 간주한다. 그는 새로 등장한 봉건 군주들을 “코스모크라트(cosmocrate)”, 다시 말해 “세계화 지상주의자라고 부른다. 이들은 수치의 제국을 관장하는 지배자들이다.”

세계화 지상주의자들의 특성은 대충 이렇다. 그들은 “자연이 선사한 무상성이라면 질색이다. 이들은 자연의 무상성을 일종의 불공정 경쟁으로 간주하기 때문에 이를 견디지 못한다.” 또 그들은 자유 시장 경쟁에 개입한다는 이유로 “의지주의적 생각을 끔찍하게 싫어한다.” 자신들이 축적한 잉여 이익을 조금이라도 남에게 나눠주려는 마음은 전혀 없다.

“이들 신흥 봉건주의자들이 추구하는 유일한 목표는 최소한의 시간에 최대한의 이익을 창출하여 자신들의 권력 확대를 가속화시키는 일이다.” 그들은 법의 절대적인 보호막 아래 있으며, ‘자연이 선사한 무상성’을 특허로 가로채 약자들을 괴롭히곤 한다.

“2005년 3월 10일, 브루클린 지방법원의 잭 B. 바인슈타인 연방법원 판사는 판결을 내렸다. 그의 판단 사유는 무려 233쪽에 걸쳐 장황하게 나열되었다. 결론만 말하자면, 베트남 측에서 제기한 소송은 ‘증거 불충분’으로 기각되었다.” 몬산토 사를 비롯한 37개 화학회사는 베트남전에서 미군이 살포한 고엽제로 인한 심각한 후유증에 책임이 없다는 것이다.

“오늘날 인류가 처한 비참함의 정도는 인류 역사상 그 어느 시대에도 찾아볼 수 없을 만큼 참담하다.” 해마다 1천만 명이 넘는 5세 미만의 아이들이 영양 결핍, 전염병, 오염된 식수, 비위생적 환경 때문에 목숨을 잃는다. 재화가 모자라서가 아니라 재화가 고르게 분배되지 않아서 아이들의 생명을 빼앗긴다는 데 문제의 심각성은 더욱 크다.

『탐욕의 시대』에선 부채가 화두다. “외채는 마치 치료하지 않고 방치한 종양과 같다.” 부채는 외국 채권자들과 빚진 나라의 지배계층에게 막대한 이득을 가져다준다. “부채의 멍에는 가난한 사람들의 어깨에 떨어지고, 오직 이들만이 그 멍에를 짊어지게 마련이다.” 기아 또한 부채가 낳은 산물이다.

장 지글러는 이 책에서 대규모 미국 텔레비전 방송사의 다수가 무기제조회사를 소유한 거대기업의 일원이라는 사실을 지적하면서 대테러전쟁과 관련하여 여론조작의 가능성을 제기한다.

게다가 이 책에서 비중 있게 다룬 BRICs의 일원, 그러니까 ‘신흥경제국’ 네 나라에 속한 어느 나라의 형편은 우리 언론이 전하는 것과는 영 딴판이다. 현지답사에 바탕을 둔 장 지글러의 서술은 큰 장점이다. 이러다간 끝이 없겠다. 내가 공감한 내용 세 가지를 덧붙이며 『탐욕의 시대』 리뷰는 마무리 짓는다. 그러기에 앞서 이 책의 일독을 권한다.

일부 과학자가 강조하는 과학의 독자성은 옳지 않다. 제약업계의 세계화 지상주의자들은 “마케팅 담당 부서에서 구매력 높은 잠재 고객들이 분명히 있음을 확인한 다음에야 비로소 신약 개발에 들어간다.” 이것을 나는 과학은 독자성이 없다는 증거로 받아들인다. 과학 역시 사회적 산물이다. 하여 내가 시장을 불신하는 장 지글러에게 공감하는 것은 당연하다.

“나에게 항상 혐오감을 불러일으키는 표현이 있다면 그것은 바로 ‘시장의 신뢰’라는 표현이다. 국가 또는 국민은 세계화된 자본의 공격으로 초토화되지 않기 위해서, 자본 앞에서 굴복하지 않기 위해서, 경제를 대하는 자신의 태도를 통해 시장의 신뢰를 얻어야 한다. 그런데 이 신뢰란 어떻게 해야 얻어지는 걸까?”

몸과 마음과 정신을 모두 바쳐 세계화 지상주의자들의 지시에 순응하면 된다. “그렇게만 한다면, 아니 오로지 그렇게 할 경우에만 수치의 제국을 움직이는 제후들은 프롤레타리아들을 도와주는 은혜를 베푼다.” 덧붙이는 공감거리가 이제 하나 남았다.

“유엔 식량특별조사관이라는 나의 직책 때문에 나는 이들 신흥 봉건 제후들과 토론을 나눌 때가 종종 있다. 논리에서 밀리거나 자신들의 결정이 초래하는 참담한 결과로 화제가 옮겨갈 때마다 신흥 봉건 제후들이 어김없이 내세우는 변명이 있다. 바로 ‘소통 부족’이다.”

『왜 세계의 절반은 굶주리는가? - 유엔 식량특별조사관이 아들에게 들려주는 기아의 진실』(유영미 옮김, 갈라파고스, 2007)은 우리 독서계에 잔잔한 파문을 몰고 온 책이다. 나는 이 책이 나온 직후 이 책의 서평을 썼다(<기획회의> 2007년 4월 20일자).

그때 읽은 책을 찾지 못하여 이 글을 쓰려고 책을 샀는데 꽤 여러 번 책을 찍었다. 내가 이번에 구입한 책은 1판 16쇄다. 이 책이 우리 독자들의 호응을 얻은 이유는 뭘까? 부자간의 문답 형식으로 기아 문제에 다가가 문턱을 낮춘 점을 먼저 꼽을 수 있다. 이에다 희소가치가 더해진다. 그간 기아를 주제로 한 이런 종류의 책이 없었다니!

앞서 말했지만 식량은 남아도는데 세계 인구의 6분의 1은 먹을 게 없어 목숨이 위태로운 게 오늘의 현실이다. “현재로서는 문제의 핵심이 사회구조에 있단다. 식량 자체는 풍부하게 있는데도, 가난한 사람들에게는 그것을 확보할 경제적 수단이 없어. 그런 식으로 식량이 불공평하게 분배되는 바람에 안타깝게도 매년 수백만의 인구가 굶어죽고 있는 거야.”

대체 뭐가 잘못된 것일까? 장 지글러는 자연도태설에 사로잡힌 서구의 부유한 나라 사람들에게 큰 책임을 지운다. “그런 사람들은 기아를 자연이 고안해낸 지혜로 여긴단다. 산소(酸素)부족과 과잉인구에 따른 치명적인 영향으로 인해 우리 모두가 죽지 않도록 자연 스스로 주기적으로 과잉의 생물을 제거한다는 거야.”